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一妻多夫制 编辑
一妻多夫制指一个女子同时与几个男子保持夫妻关系的婚姻制度。这种制度曾盛行于爱斯基摩的某一部落，现在仍盛行于印度南部。一妻多夫制有两种不同形式：（1)同胞共妻制。若干兄弟共有一妻，长兄娶妻，弟享夫权， 生子都属于长兄，兄死后，其财产、地位及妻子都传给次弟；（2)非同胞共妻制。指一个地方上几个 男子共有一妻，由该女轮流到他们的住所同宿若干时日，若生小孩，则按某种仪式来确定其父，也有 女子留居母家，其丈夫分别往女家留宿，暂享夫权。 在这一制度下，凡初生之子，定为年长的丈夫之子， 依次类推。
一个女子同时与几个男子结为夫妻的婚姻形式。它与一夫多妻制都被认为是人类婚姻的例外形式，并不是普遍流行的。一妻多夫的主要形式有：①有血缘关系的几个兄弟共娶一妻，一般由长子出面迎娶，以后造成兄弟共妻的事实；②朋友共妻。这种婚俗主要流行于印度南部和中亚一带，其形式多为依次同居，不是联合同居，所生子女或依次先后各归其夫，或归母亲所指定的父亲。多夫制除起源于群婚这一因素外，发展到现代，还有重要的经济原因。中国西藏门巴族的一妻多夫制主要是兄弟共妻，其形成原因主要由于农奴制度的压迫，兄弟共妻不分家，才能有力量应付繁重的“乌拉”差役。朋友共妻也是与经济原因有关的。一妻多夫制主要在我国西藏的门巴族、珞巴族和藏族中存在过。印度也存在有一妻多夫制，但与西藏诸族的一妻多夫制有些不同。其形成原因，一说与原始人广泛流行溺婴有关；一说在阶级社会中，与保护财产不被分割有关；有的还认为可能与男子经常外出，妻子需人照顾，或婚后不育等有关。 ——摘自《简明文化人类学词典》
复偶婚除一夫多妻外，又有一妻多夫制（Polyandry）。此种婚姻型式即系一妇同时可与数个男子有合法婚姻关系，亦为社会文化所允许。唯行此种婚姻制度者，极为少有。
多夫制似较多行之於母系社会。此制一妻有数个丈夫，其中一人为正夫，其馀为副夫。性权利通常经由正夫及妻同意後，由正夫分配行使。男子除分享其妻之性权利外，也可能要求把自己所生之子女归在自己名下。子女则可分别向其生父要求财产权益。另外，所有子女对其母亲所有之财产享有同等权益。
行一妻多夫制之社会通常行兄弟共妻制。为维护两族间之既存关系，并保存全族人之权益，妻之夫死亡，以其夫之兄弟为夫。在此制中，夫之兄弟有责任纳寡嫂为室，所生子女视为死者之子女。另一情形则为：与寡嫂结婚，子女则在自己名下。此与前者不同。
一妻多夫制有行兄弟共妻者，亦有非兄弟共妻者。
复偶婚亦有多夫多妻之共同婚，为初民社会中数夫或数妻之共同团体。两个男子与两个以上女子之婚制，乃极为罕见之婚姻型式，亦从未成为一种主要型式。如果有之，亦仅为适应当地当时之一种权宜办法。（席汝楫）
藏族在古代曾是女性中心社会。这个社会最初发生于中亚之游牧部落，并随游牧部落的固驻一区，而成为女性中心的国家。游牧部落，因为居无屏障，容易受外敌侵袭。所以壮健男子保卫家族，管理牲畜帐幕则委托于妇女与老弱。在对偶婚姻制度尚未严格建立以前，这样社会的妇女，为何具有战胜一切的魔力，缘由有三点：
一妻多夫制
这样自然形成为女性中心之制度。因女性一般柔弱，缺乏控制多数的力量。因此只有当其群体发展到十分盛大，常须与他族争战时，才会有男子势力崛起为王，改造为男性中心之社会。假设这个社会长久沉滞于渺小、孤立、和平、幽静之中，那么此女性中心制度可能延续到很久。在西藏冈底斯附近，是古代为女性中心社会。它实际上是隋唐时代女国。隋唐迄宋各书之记载西方异国者，多曾志述“女国”，或称“东女国”。
西藏一妻多夫已有上千年的历史，这是保护家庭财产不分散的一种办法。在一夫一妻的婚姻模式下，几个男丁分家后会造成家中财产的分割，减弱大家庭的力量。而且也会使家中劳动力缺乏，影响家庭财富的聚集。
历史记载
吐蕃时期（公元7－9世纪），昌都地区是著名的东女国和苏毗王国的所在地。据《旧唐书》第一百九十七卷《南蛮西南蛮传》 记载：“东女国，西羌之别称，以西海中复有女国，故称东女焉。俗以女为王。东与茂州、党项接，东南与雅州接，界隔罗女蛮及百狼夷。其境东西九日行，南北二十二行。有大小八十余城，其王所居名康延川，中有弱水南流，用牛皮为船以渡。”我国著名藏学家任乃强先生考证也称，今昌都一带为东女国的政治、经济、文化中心。至此今日在昌都地区还可以看到吐蕃东女国和苏毗王国文化的痕迹。
唐朝时候丹巴曾属东女国。东女国人著“缁衣”，首饰多用各种珠宝，华贵富丽。其记载与今丹巴一带妇女装束相似，至今丹巴藏族妇女的服饰不管多么漂亮，多么变化多端，其色彩基调仍以黑色为主。
《西域图记》《隋书》《大唐西域记》《北史》《古今郡国县道四夷述》《通典》《旧唐书》《新唐书》《太平寰宇记》《资治通鉴》都有多多处有收录女国的文字记载。
中国自古以来就有“东女国”的传闻。《西游记》第54回曾描写过一个大名鼎鼎的“西梁女国”。翻开玄奘亲撰的《大唐西域记》卷四，发现他记录一个“大雪山中”的“东女国”（也叫“苏伐剌拿瞿呾罗国”），玄奘称此国“世以女为王，因以女称国”，并且特别提到东女国“东接吐蕃国”。
一妻多夫制
在今天的藏区，仍然保存着“一妻多夫”及招赘女婿上门的婚姻制度，和“舅权”至上的婚姻礼俗；女性在家族中起着支配作用。
西藏多山，大型轿无法通过崎岖的山路，小型轿适用于山区长途远行。它被抬起时，座位向后微仰，使乘坐者感到舒适安全。
扎坝实考
“扎坝就有可能是‘东女国’80余城的一个。”任新建研究员通过长期研究和实地考察发现，东女国的中心在今天四川甘孜州的丹巴县至道孚县一带。扎坝也在这个东女国的范围内。由于地处峡谷，与外界隔绝，因而古老习俗得以保留。比如扎坝人住碉楼，就与东女国人住高楼相印证；而扎坝家庭以母亲为主的母系氏族残留，更是东女国以女为王的写照。
扎坝人是历史上失踪的有名的东女国的一个部落残余。保留着古党项羌的语言和东女国的习俗。
家庭关系
藏族传统的一妻多夫家庭有兄弟共妻、朋友共妻和极个别的父子共妻几种形式。但在康区最主要、最普遍、占绝大多数的为兄弟共妻。解放前，谭英华先生在今甘孜地区境内调查的45户一妻多夫家庭，其中兄弟共妻44户，共101名男子，平均每户均2.3人，非兄弟共妻家庭1户，丈夫2人。
一妻多夫家庭以而兄弟共妻为普遍，其次为三兄弟共妻。四兄弟以上共妻的只是极个别现象，在昌都丁青县丁青村的一妻多夫家庭120户，丈夫257人，平均2.29人。昌都县妥坝乡9户一妻多夫家庭，一妻二夫7户，占78%，一妻三夫、一妻四夫各一户，分别占11%。
一妻多夫家庭子女对父亲的关系，从称谓可见一斑。一种是称大哥为爸爸，其余为叔叔。在芒康还有称大哥为爸爸，其余的依次为大叔、二叔、三叔的。如果大哥去世，则可称二哥为爸爸。另一种则不加区别，几个丈夫均被一概称作爸爸，这两种不同的称呼方法，有时还共存于同一村庄，如丁青县丁青村就是这样。不同的称呼方法仅仅是一种习惯，并不意味着子女真正是谁的。在昌都调查过的几户家庭的父亲们没有设想过子女中谁是自己的，谁是其他人（哥哥或弟弟的），反正这个家庭的子女，均是自己的子女，一视同仁。反之子女也一样，对父亲们也一视同仁，也不知真正的生身父亲是谁。子女的所属，从家庭的角度看待的，而不是强调个人。这种习惯也有利于家庭的和睦。
多夫家庭的夫妻关系也有特点。在昌都，对多夫家庭的妻子，社会上有一种普遍的评价标准，如果能搞好几兄弟的团结又孝顺父母，一家和睦相处，则认为很贤惠，受到舆论的称赞。反之，如果弟兄婚后闹着要分家，则说妻子偏心，会受到舆论的指责。这种观念根深蒂固，大家都知晓。
女人在婚后会有长者告戒对丈夫们要一视同仁，不能偏爱某一人因此对多夫的妻子来说，也把这一点看得很重要。搞好团结，除日常生活方面外，与一夫一妻家庭不同之处就是要处理好与丈夫们的性关系。
夫妻同房，以前的资料记载一般是丈夫在门口放置一个信物表示，其他丈夫就会自然回避。
在昌都调查，则有一种新的方法。有的家庭，丈夫们之间有一种默契，并不需要任何明显的方法，自然而然就会知道兄弟中谁与妻子同房，如睡觉时兄弟不在，去了妻子房中或睡觉后兄弟离去等。因每天在一起生活，从一些细微的举动既可知晓，于是其他的丈夫自觉回避。
在一些具体的生活方面，不同的地方，不同的家庭，不同的人总会有一些适合自己的方法。不像某些制度那样规范，整齐划一。
娶亲方式
康区藏族的婚姻既有娶妻婚，也有入婚。但一妻多夫家庭均为娶妻婚，尚未发现可几兄弟入女方家的情况。其婚礼习俗与一夫一妻的娶妻婚相同。由于多夫，在提亲时，有的要明确说明是几兄弟娶妻，也有的不说明。举行婚礼时，有三种不同的情况，较多的一种是一人为代表参加婚礼，这种情况大多是长兄为代表娶妻，以后弟弟们逐渐长到后，与妻子发生性关系，从名誉上丈夫变成事实上的丈夫，完成共夫家庭。当然也有少数的例外，代表者不一定长兄。结婚时究竟采取哪一种方式，主要视其具体情况而定，如兄弟的多少，兄弟间年龄大小的差异程度，长兄弟与新娘年龄差距，等等，而且同一家庭不同代的人之间也有差异。如布吉是兄弟俩参加婚礼，但他们的儿子当代表。
男女地位
妻子在家庭中的地位，有人说较高，有人说较低。从昌都调查的情况看，在家庭中妻子处于一种自然的、正常的地位、既没有明显的男尊女卑，也没有女尊男卑之类的文化习俗。但在生产活动和日常生活中，却有大致的分工。在一妻多夫家庭，几个丈夫在务农、放牧或经商等生产经营活动中，往往有一定的侧重，但不严格。不同的家庭根据各自的特点，既有临时的分工，也有长期的侧重。
其他主要经营农牧业的家庭则没这么复杂。大体还是妻子干家务活，带小孩子和做较轻的农牧活，而丈夫们主要是干较重的农牧活及出售农牧产品等对外经济活动，其分工的基础主要是根据年龄和性别特点进行的，并不特别歧视妻子，妻子也没有特别权力。
