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东正教 编辑
东正教，国际通称“正教会”（英语：Orthodox Church）或“东正教会”（英语：Eastern Orthodox Church），官名“正统大公教会”（希腊语：Ορθόδοξη Καθολική Εκκλησία，俄语：Православная Католическая Церковь，英语：Orthodox Catholic Church），与天主教、新教并称为基督教三大流派，是基于正统派神学并强调自身正统性的宗徒继承教会。
东正教源自希腊文明的救世主信仰，因罗马帝国东部一脉相承的拜占庭帝国、俄罗斯帝国的国家宗教闻名。公元1世纪，希腊裔基督徒的耶路撒冷、安条克、君士坦丁堡、亚历山大港、罗马之五城联邦原型诞生。4世纪，君士坦丁堡成为罗马帝国的国家教会首都。
11世纪东西教会大分裂，形成东罗马正教会。15世纪，东罗马帝国因君士坦丁堡战役败亡。希腊正教会与俄罗斯正教会为首的东正教会体系确立。截至2014年，全球东正教徒近四亿；包括普世牧首共融的二亿五千万不同宗派信徒。原苏联加盟共和国的正教会多由俄罗斯正教会的莫斯科牧首治理，有信徒一亿六千万人，也是梵蒂冈后的基督徒第二大单一政治及文化族群。
中文名：正教会
外文名：ΟρθόδοξηΕκκλησία（希腊文），ПравославнаяЦерковь（俄文），OrthodoxChurch（英文）
别名：东正教会，正统教会，正而公教会
创始人物：耶稣
创始地点：巴勒斯坦，小亚细亚
创始时间：1世纪30年代
首座宗徒：圣伯多禄，圣保禄
推崇宗徒：圣若望
宗教基础：圣经，圣传
信仰人口：3.05～3.85亿（中国约5万）
主要分布：东欧，近东
主要教堂：圣索菲亚大教堂，救世主大教堂，瓦西里升天大教堂，基督复活教堂
朝圣地：圣乔治教堂（君士坦丁堡）、复活大堂（圣墓教堂）
首任领袖：圣安德肋
正统宗教
罗马帝国“双头鹰”国旗与教旗
希腊正教会（Greek Orthodox Church），首座宗徒圣伯多禄与圣保禄统续，1世纪建立于安条克。使用希腊语及儒略历，包括罗马帝国官方的旧都首席教会罗马、新都首席教会拜占庭。前者类似于议会制国家的“总统”，拜占庭则是实际行政的“总理”。管辖权依帝国统治范围定，帝国解体后成为象征领袖。包括50%希腊人，主要分布在地中海东部。
宗徒圣安德肋统绪，新罗马首都君士坦丁堡的大主教及大公的宗主教，君士坦丁堡普世牧首管区（Ecumenical Patriarchate of Constantinople），下辖自治的芬兰、爱沙尼亚，独立的克里特岛、阿陀斯山、拔摩岛、推雅推喇及大不列颠岛、意大利及马耳他、亚美利加洲、澳大利亚、菲律宾、驻俄罗斯西欧枢机处。
宗徒圣玛尔古统绪，至圣至褔的教宗与巨城亚历山大港、利比亚、五城联邦、埃塞俄比亚、埃及全境与全阿非利加洲的宗主教、众神父之神父、众主教之主教、众牧者之牧者、第十三使徒的继承者及大公的审判者，亚历山大港希腊正教牧首管区。
宗徒圣雅各伯统绪，圣城耶路撒冷及全巴勒斯坦与叙利亚、阿拉伯、约旦河境外、加利利的迦南与圣地锡安的宗主教，耶路撒冷希腊正教牧首管区，下辖自治的西奈山。
宗徒圣伯多禄统绪，全西方人的宗主教。不在管区范围。详见“天主教”。
宗徒圣巴拿巴统绪，新查士丁尼城及全塞浦路斯的大主教，塞浦路斯教会管区，查士丁二世建立。
宗徒圣保禄统绪，雅典及全希腊的大主教，希腊教会管区。
宗徒圣保禄统绪，地拉那及全阿尔巴尼亚的大主教，阿尔巴尼亚正教会管区。
宗徒圣安德肋统绪，布加勒斯特的大主教、温洛-瓦拉几亚的都主教及全罗马尼亚人的宗主教，罗马尼亚正教会管区，下辖独立的比萨拉比亚。
基督徒所占比例
法定该教东罗马派正教会成员为唯一官方国家宗教和政治面貌的主权国家有2个，包括希腊教会的希腊共和国、格鲁吉亚正教会的格鲁吉亚共和国。此外，芬兰共和国的芬兰正教会拥有第二官方地位，主要辅助芬兰福音教信义会。
历史上东罗马正教的希腊正教会，曾是古罗马文明及古希腊文明的后期罗马帝国、拜占庭帝国、尼西亚帝国国教，俄罗斯正教会曾是斯拉夫文明的俄罗斯帝国国教，也是基辅大公国、保加利亚公国等公国的国教。
而东方人派正教会的亚美尼亚宗徒教会，曾是第一个基督教国家亚美尼亚王国的国教。埃塞俄比亚正教会曾是埃塞俄比亚帝国的国教。此外，亚历山大科普特正教会一直是伊斯兰国家范围最大基督徒团体。
民族
东正教的根基在地中海东部，随东罗马帝国兴盛，信徒主要在古希腊地区、东欧地区占主导地位。历史上曾多次遭遇政府的管制，且受到东方和西方的侵略，20世纪初又因红色铁幕而遭遇重创。信徒发展落后于新教、天主教。
该教带有民族主义色彩，政教分离但法定为官方民族宗教的国家有10个，包括保加利亚、塞浦路斯、芬兰、格鲁吉亚、希腊、马其顿、罗马尼亚、俄罗斯、塞尔维亚。其他东方正统教会有2个，包括亚美尼亚、埃塞俄比亚。
信仰比例最高的是希腊（98%），其次摩尔多瓦（93%）、塞尔维亚（85%）、格鲁吉亚（84%）、罗马尼亚（82%）、白俄罗斯（80%）、塞浦路斯（78%）、俄罗斯（75%）、黑山（72%）、乌克兰（67%）、马其顿（65%）、保加利亚（65%）。
东罗马派正教会在波黑（31%）、阿尔巴尼亚（7%）、鲁塞尼亚（4%）、拉脱维亚（15%）、爱沙尼亚（16%)，哈萨克斯坦北部地区(24%)属主要宗派团体，也遍布波兰、斯洛伐克、匈牙利、罗马尼亚、塞尔维亚、土耳其和阿塞拜疆。
世俗
2015年1月19日是格鲁吉亚国教东正教的洗礼节。此前许多家长争相安排自己的新生儿在这一天到格鲁吉亚最大的教堂接受格鲁吉亚东正教大主教的亲自施洗，以成为大主教的“教子”为荣。
信仰生活
东正教视教会为“圣耶稣基督的身体，圣三位一体真神的形象”。圣神则赋予教会根基。教会的中心是弥撒礼拜，礼拜的中心是耶稣的圣体血。拜占庭时代后，也通过礼拜耶稣与众使徒，来保留灵性。其中核心的圣体圣事，是通过食用耶稣身体与血液化成的面包与葡萄酒，借此表达对耶稣立下《新约》的感谢圣事。通过食用圣体血，信徒与救世主或天主其一天人合一。确认其人因救世主的集结，而成为新的神选民。
神选民的生活来自圣传（希：Ιερά Παράδοση，俄：Священное Предание，英：Holy Tradition），雅金·鲍威（塞：Jустин Поповић）强调，圣传即是基督徒“因基督与圣三而生活，因基督与圣三而成长”。 圣传是连绵不断的，是教会在圣神的引导下，得以延续、成长、发展下去的原因。谢尔盖·鲍加高（俄：Сергей Николаевич Булгаков）强调，“圣传恒久不变，从古至今从未减弱”，万物因在圣传里受造、诞生。
圣像艺术
一般来说，东正教派的神学和对于经卷的解释都是遵循基督教兴起初期所传下来的典范。他们所有的努力都是为了要继续和延续基督传给他最初使徒，以及使徒传给早期教会僧侣的神学和信仰。神学上的创新往往带来质疑；如果一个意见真的和最初的教会所教导的不同的话，那么这意见很可能被视为异端邪说。然而进一步的详细解说传统神学是可以被接受的。
然而当这个问题引致教会与政府发生摩擦时，东西方教会的关系就受到严重伤害。726年，皇帝利奥三世颁发反图像崇拜的命令，罗马主教因而指斥他，导致皇帝报复，撤消罗马对很多地方的管治权。罗马在失去了宝贵的土地的同时，另外发生了一连串的事情，影响到罗马的地位，矛头因而重新指向东方教会，指出其倾向国王兼教宗制度。皇帝干涉很多宗教的问题
由于《旧约圣经》禁止崇拜偶像，因此正教信仰区域，遂发展出以圣画像来作为瞻仰耶稣、圣母、使徒的独特传统。圣像画，简称圣像，是指以平面画像的方式来表达神灵、圣者或神迹，为东正教的传统艺术品，但亦有人反对圣像崇拜，视之为等同于偶像崇拜。东罗马帝国时代，皇帝与正教会曾为了禁止圣像崇拜，而大肆迫害画师与信徒，许多圣像被毁，还有许多人因而被杀死或遭活活刺瞎双眼，然而最后终究不敌民间对圣像的强大支持力量，不得不让步妥协，因而再次肯定圣像传统的尊贵性。圣像画在正教会地区中被誉为“天堂的窗户”“天国之窗”，仿佛画可通往天堂，画里的圣人就个著窗户（画框）看着前来追敬（venerate）的信众；但这并不表示画本身被当成神明来膜拜。
建筑艺术
东正教传入俄罗斯
东正教在复活节前的斋期内不允许食用肉蛋类，在斋期之外不允许饮用和食用血和血制品。
东正教反对天主教会倡导的“所有神职人员均需独身”，其神职人员分为出家、在家两个系统。结婚的在家者可成为诵经士、副辅祭、辅祭、大辅祭、司祭、大司祭，出家修行者，可成为修士、修士辅祭、修士大辅祭、修士司祭、修士大司祭、主教、大主教、督主教（牧首派驻国外教区的代表）、都主教、牧首。
节日弥撒
中国哈尔滨 东正教徒墓地
标志象征
（1）十字架：源于拉丁文Crux，意为“叉子”。耶稣受难的刑具，由两根木料相交叉而成，形状近于汉字“十”，故汉译作“十字架”。天主教相信，耶稣为救赎人类，被钉十字架而死，故尊十字架为信仰的标记。教会以十字架为神圣的记号——圣号。信教人在行各种神功，如进堂、出堂、祈祷前后和饭前饭后、睡觉前起床后以及遇险、受诱惑时都要划十字。十字架在教会的各种场所、信徒家中以及在教会组织的标志、礼仪用品、圣书圣物上随处可见。十字架的式样很多，最常见的有竖长横短的拉丁字架及正十字形的希腊十字架。
（2）苦像：凡带有耶稣被钉雕像的十字架称为“苦像”。在苦像上端十字架竖木上有一个牌子，牌上有“INRI”四个字母，这是拉丁文Jesus Nazarenus RexIudeorum的缩写，意思是“纳匝肋人耶稣，犹太人的君王”。根据《若望福音》记载，耶稣被判钉十字架时，比拉多写了一个牌子，放在十字架上端。（若19：19）这在当时是耶稣的罪状牌，以后，教会认为这牌子上的话实际说明了耶稣的真正身份。教会举行弥撒时，在教堂“弥撒间”或祭台上，必须有苦像，以表明弥撒圣祭是耶稣加尔瓦略山十字架祭献的重演。在圣周五“主受难节”的礼仪中，教友们朝拜十字架时都要“亲苦像”；平常信友们也有“亲苦像”的热心习惯。
（3）圣号：除十架被称为“圣号”外，天主教的“圣号”还有两种，一种是“JHS”与一个“拉丁十字架”的组合，另一种是“X”与“P”的组合。在“JHS”中间加一个“拉丁十字架”：“JHS”是拉丁文“Jesus（耶稣）Hominum（人类的）Salvator（救主）”的缩写；十字架表示耶稣死于十字架上救赎了人类。在X上加P：它代表“基督”，是希腊文“基督”一词开头的两个字母，也可以译成Paxchristus，即“在基督内平安”。这两种“圣号”在教堂门上、礼仪服饰、经本及祝圣用的大面饼上都可以看到。
（4）A和Ω：希腊文字母首、末二字，念作“阿尔法”、“敖默加”，意为“元始”和“终末”。圣经《默示录》第一章8节：“我是‘阿尔法’和‘敖默加’，那今在、昔在及将来永在的全能者天主这样说。”因此，教会用A和Ω表示天主是万物的根源与归宿。
（5）鱼：在天主教的艺术中，经常用“鱼”代表基督。这个标志源于希腊文“鱼”一词是希腊文“耶稣、基督、天主、儿子、救世主”五个词的缩写，其中I代表耶稣、x代表基督、Θ代表天主、γ代表儿子、∑代表救世主。因而，从教会早期便以“鱼”象征基督。
（6）羔羊：圣经上提及“羔羊”的次数非常多。所谓羔羊是指不超过一年的小羊，其肉可食。（肋7：23）旧约中几时提到羔羊，常有两种意义：或是用来作为祭品，或是用来象征喜乐、驯服及无瑕等美德。作为祭品用的羔羊，至少应在出生八天后，（肋22：27）都应是公的，早晚各献一只，（出29：38—42）安息日则双倍；（户28：9等）其次在每月月朔、逾越节、初熟节、新年等，都应向上主奉献羔羊。羔羊是喜乐的象征，（智19：9）以民的象征。（耶51：40）良善的耶肋米亚先知、（耶11：19）受虐待的默西亚、（依53：7）得救的以民、（依40：11）皆比作羔羊。羔羊的驯服与豺狼的凶悍相对，（德13：21）但羔羊与豺狼的共处，却是默西亚时代太平幸福的象征。（依11：6）羔羊在新约中特别用于耶稣身上，他是“除免世罪的天主羔羊”，（若1：29）他甘心接受了苦难，为救赎人类。（宗8：32，伯前1：19）羔羊一词在《默示录》中用了28次之多，大多是指耶稣的得胜及完善无缺。所以，教会用羔羊象征基督及他的良善服从、牺牲奉献。
（7）鸽子：代表天主圣神。《路加福音》第3章21一22节记载耶稣受洗：“当他正在祈祷时，天开了，圣神借着形体，像鸽子一样降在他上面。”所以，教会常用鸽子表示天主圣神。圣经旧约《创世纪》记载洪水灭世后，诺厄从方舟中放出鸽子观测天候；鸽子衔着一枝青绿的橄榄枝回来，告诉诺厄全家大地已恢复了平静。因而，鸽子也象征和平与平安。
（8）耶稣圣心：耶稣圣心曾向圣女玛加利大显现，表达他对人类的爱。圣心上的火焰，表示耶稣圣心爱火炎炎，如同烈窑；圣心上的十字架，是耶稣爱世人的大凭据，他为爱人而受苦受难死于十字架上，舍了性命；茨冠围绕圣心，表示耶稣圣心为人类所受的苦辱与伤痛；圣心上的伤痕，即耶稣被钉在十字架上时一个兵士用长枪所刺，（若19：34）他为救赎人类而流尽了最后一滴宝血。耶稣圣心流露着对人类无限的恩爱，是人类救恩的泉源。
（9）麦穗与葡萄：代表圣体圣血。福音书记载耶稣在最后的晚餐中祝圣麦面饼和葡萄酒为他的圣体圣血，给门徒们吃、喝，并要求门徒们如此做，为纪念他。以后教会举行弥撒常以麦面饼和葡萄酒作为成圣体圣血的材料，因而用麦穗和葡萄来象征奉献、祭品和圣体圣事。
（10）饼与杯：代表圣体圣血及祭献。教会举行弥撒圣祭时，根据耶稣在最后晚餐中所做的，用麦面饼成圣体，用盛有葡萄酒的杯成圣血，这样，饼与杯便成了耶稣圣体圣血与感恩祭献的象征。
（11）圣母的标记：在许多教堂或圣母像前，常会看到一个记号，由拉丁文字母A和M组合而成，它是拉丁文“圣母经”第一句“AVeMaria”的缩写，意思是“万福玛利亚”，教会以此作为圣母的标记。
（12）圣牌：是用金属、有机玻璃或其它工艺材料制成的徽章，上面有耶稣、圣母、圣人圣女的肖像或表示信仰的标志图案，经神父祝福后，称为“圣牌”。教友们将圣牌悬挂在颈项下，或佩戴在衣服上，以表示纪念、敬礼耶稣或圣者，并为信仰作证。
东正教和其它基督教派别一样，亦来华宣教。据《旧唐书·拂菻传》记载“开元七年正月，其主遣吐火罗大首领献狮子、羚羊各二。不数月，又遣大德僧来朝贡。”拂菻是大秦的别名，大秦即拜占庭帝国。大德僧指的应该是传教士。如记载属实则说明当时的君士坦丁堡教会派遣传教士来华。只是这还不能证明东方教会在唐朝时已进入中国，此问题还有待学者深入研究、探讨。
东正教入华时间始于17世纪，1665年，以切尔尼柯夫斯基为首的沙俄武装人员侵占中国黑龙江左岸的雅克萨地区，竖木建堡。俄军随军修士、基廉斯克修道院长叶尔莫根在该地建基督复活教堂。1671年，他又在该地磨刀石山建立仁慈救世主修道院。
中国哈尔滨 圣索菲亚东正教堂
1715年到1858年期间，共有十三届俄罗斯传教士团进驻北京。其中1858年前的13届传教士团均由沙俄政府直接委派（从1807年起，沙俄外交部向每届传教士团委派监护官）。由于俄国东正教会始终无法摆脱皇权的控制，因而使福音事工受到很大拦阻，在近150年间，仅有200名教徒入教。部分神职人员甚至沦为“恺撒的附庸”，负责收集情报资料，充当沙俄政府的参谋，逼迫清政府签订不平等的《瑷珲条约》和《北京条约》。
1858年以后，驻北京传教士团改由俄罗斯正教最高宗教会议派遣（共派遣五届传教士团来华）。其外交职能改由俄国派驻的外交公使办理。华东正教会摆脱了皇权的束缚，开始大规模在中国内地宣教，1900年前后，陆续在哈尔滨、沈阳、旅顺、上海、天津、青岛、新疆，以及河南省卫辉等地建立教堂。培养中国籍神职人员。据统计，在1917年前，属俄罗斯正教驻北京传教士团的机构，有教堂37座，神学院1所，男、女学校20所，气象台1座，图书馆、工厂等企事业机构46家，拥有教产150万卢布。受洗的中国籍居民逐年增加。教会还出版《中国福音报》。1864年修士大司祭古里·卡尔波夫翻译了《新遗诏圣经》（即《新约》）此后，东正教传教士卡法罗夫又将诗篇译成中文，称“圣咏经”。此为东正教唯一的《圣经》汉译工作。
俄国十月革命后，白俄人员大量流亡中国，教徒人数骤增。1922年，驻北京传教士团更名为中国东正教会北京总会，并断绝同苏俄控制下的莫斯科正教会的关系，归属流亡在塞尔维亚卡尔洛瓦茨的俄罗斯正教国外临时主教公会管辖（此会曾派两届传教士团来华），并相继在哈尔滨、上海、天津、新疆等地设立4个主教区。1923年东北各地有教堂38座，仅哈尔滨主教区就有信徒约30万人，几乎都是白俄流亡者。抗战爆发后，1938年在东北各地有教堂、修道院和祈祷所共67座，信徒急剧下降至2.5万人（其中哈尔滨市有1万人），神职人员为155人。1945年抗战胜利后，中国东正教会北京总会和哈尔滨主教区、新疆教区同设立在慕尼黑的俄罗斯正教临时主教公会断绝关系，归属莫斯科牧首区。但遭上海教区主教伊凡和天津教区奥西波夫反对。
1949年后，由于中、苏之间的特殊关系，在华东正教会并未受太大影响。直到1955年10月，莫斯科牧首区牧首阿历克谢一世、伊拉列昂大主教和尼古拉修士大司祭到上海召开中国东正教各教区主教和负责人会议，讨论中国东正教会自主问题。中国教区主教被邀请到中央人民政府宗教局会谈，他被告知：外国组织不能继续掌管中国教会事务，这项职权将由宗教局掌任，所有教士的任命和调动都要经宗教局核准，督主教区必须终止运作。遵牧首的命令，尼堪德尔于1956年2月离开哈尔滨。1956年4月，国务院任命修士大司祭瓦西里·姚（姚福安）为北京主教，也是事实上的中国正教会临时监管，维克多总主教被要求将北京教区的所有教务教产交给瓦西里主教。在宗教局对中国正教事务做出相关承诺后，同年3月，教会房产被无偿地转手给中国政府，而动产则被交给中华正教会中指定的华籍司祭，教会附属事业被苏联大使馆接收。
文化大革命前夕，中国所有的东正教会停止了一切活动。文革后，才逐步恢复。在21世纪，全中国仅有一万三千多名东正教徒，绝大部分为俄罗斯族，他们主要生活在黑龙江、内蒙古、新疆和北京等地。东正教至今仍没有得到中国政府的承认，但官方默许“中国正教会”进行活动，包括哈尔滨、额尔古纳、乌鲁木齐和伊宁4个堂区。有13名来自北京、河北、黑龙江、内蒙古、上海和天津等地的中国东正教信徒正在俄罗斯的莫斯科神学院、斯列坚斯卡亚神学院和圣彼得堡神学院学习。
